ヒルマ・アフ・クリントは抽象芸術の母だったのか？
ほとんどの人がヒルマ・アフ・クリントという名前を初めて聞いたのは1986年のことで、ロサンゼルス郡美術館が彼女の作品をアートにおける精神性：抽象絵画1890-1985という展覧会に含めた時でした。この野心的な展示の使命は、19世紀末に西洋社会に現れた神秘的、精神的、オカルト的な運動を調査し、それらが抽象芸術の進化に与えた影響を明らかにすることでした。展示は二部に分かれていました。一部では、コズミックイメージ、共感覚、聖なる幾何学などのテーマが、さまざまなアーティストの作品を通じて探求されました。もう一部では、キュレーターによって精神的抽象絵画の先駆者と見なされた5人の特定のアーティストの作品が扱われました。最初の4人の先駆者は著名なアーティストであり、ワシリー・カンディンスキー、フランティシェク・クプカ、カジミール・マレーヴィチ、そしてピート・モンドリアンでした。彼らはほとんど全ての人に現代の抽象の発明者と見なされる崇拝される巨人たちです。しかし、5人目はまったくの無名であり、新たな発見でした：ヒルマ・アフ・クリント。スウェーデンの神秘家でありメディウムであるクリントは、他のアーティストたちよりもずっと前、少なくとも1906年には、彼女の一見抽象的な視覚言語を発展させていたことが明らかでした。それだけでなく、彼女は初期のモダニズム芸術に関連する社会的および専門的なサークルから完全に孤立した状態でそれを行ったようです。彼女の展示への存在は衝撃的でした。それは西洋の抽象絵画の起源の物語を書き換えました。その展覧会以来、ヒルマ・アフ・クリントは、彼女のイメージに魅了された観客や、彼女の美的発見のタイミングと妥当性を確認しようとする学者たちから多くの注目を集めています。では、この神秘的なアーティストは誰だったのでしょうか？彼女はなぜそのような作品を作ることに駆り立てられたのでしょうか？そして、彼女は本当に抽象の母だったのでしょうか？再発見から30年以上が経った今も、その答えは不明のままです。
分極化の力
アートにおける精神性展が最初に開かれたとき、それはすぐに物議を醸しました。なぜなら、抽象絵画の発明者として見落とされていたヒルマ・アフ・クリントが含まれていたからだけでなく、抽象芸術が本質的に精神的であるという概念を提示しているように見えたからです。その主張は新しいものではありません。単純化するリスクを冒すと、抽象芸術にアプローチする方法はいくつかあります。多くの人々はそれを精神的なもの、あるいは少なくとも瞑想のための潜在的な媒体として見ています：心、心、そして精神が自らの探求を行う間に見るべきものです。しかし、他の多くの人々は、意味や内容の問題に深入りすることなく、その美的要素を評価するという純粋に形式的な観点から対処することを好みます。さらに他の人々は、世俗的なレベルでそれを解読しようとすることを楽しんでいます：そのイメージやそれが欠如していることに主観的な価値を割り当て、「理解しよう」とする努力です。
一般的に、アーティストからキュレーター、販売員に至るまで関与するすべての人々の利益のために、観客がそのようなことについて自分自身の意見を持つことを許可され、さらには奨励されることが重要です。結局のところ、抽象の全体的な目的は、より広範な可能性への扉を開くことではないでしょうか？しかし、The Spiritual in Art 展を開催することによって、キュレーターたち、そしてそれによってLACMAは、抽象芸術が疑いなく神聖に根ざしているという決定的な声明を出しているように見えました。そして、現代に至るまでのすべての世代の抽象アーティストを含めることによって、彼らはさらに、抽象の精神的伝統が依然として重要で活力ある力であると主張していました。
Hilma af Klint - Group IX/SUW, No. 17. The Swan, No. 17, 1914-5, Oil on canvas, Courtesy of Stiftelsen Hilma af Klints Verk, photo Moderna Museet / Stockholm
ウサギの穴の中へ
ヒルマ・アフ・クリントが 精神性と芸術 展に含まれるすべてのアーティストの中で最も知られていなかったにもかかわらず、彼女は最も分裂を引き起こす存在でした。その理由は、彼女の精神性よりも、彼女の作品が実際に抽象的であるかどうかに関係しています。彼女の精神的な絵画の中のすべての形、すべての線、すべての落書き、すべての色は、象徴的であることを意図していました。絵画には、解読を待つ隠れた物語が満載です。彼女は特別なアクセスを持っていると主張した隠れた精神世界の象徴が含まれています。ワシリー・カンディンスキーは、抽象を通じて普遍性とつながるための探求について詳細に書いており、彼の探求が精神的なものであることは明らかでした。しかし、彼はまた、自分の作品に象徴的なものはなく、隠れた物語もないことを明確にしていました。それは純粋に非表象的でした。そして、カジミール・マレーヴィチやピート・モンドリアンについても同じことが言えます。
しかし、クリントは芸術における象徴主義を新たな極限にまで引き上げました。彼女は「ザ・ファイブ」と呼ばれるグループの創設メンバーであり、ハイ・マスターと呼ばれる存在とつながるためにセッションを開催していました。彼女の信念は、神智学協会の創設者であるヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキー夫人によって影響を受けており、彼女は「
Hilma af Klint - Group IV, No. 3. The Ten Largest, Youth, 1907, Tempera on paper mounted on canvas, Courtesy of Stiftelsen Hilma af Klints Verk, photo Moderna Museet / Stockholm
相続人の分割
「ザ・ファイブ」に参加する前、ヒルマ・アフ・クリントは訓練を受けた具象画家でした。彼女はストックホルムの工芸学校で学び、その後、王立美術アカデミーで学びました。1887年に卒業した後、彼女はリアルな風景画や肖像画を描くことで生計を立てました。彼女が現在私たちが呼ぶ抽象スタイルに移行したのは、スピリチュアリズムとのつながりを持った後のことです。しかし再び、彼女のスピリチュアリストの絵画を抽象と呼ぶべきかどうかという疑問があります。確かに、彼女の絵画の視覚言語は、カンディンスキーや他の画家の作品と似たようなうねり、渦、円、コイルで構成されています。しかし、クリントがこれらの印を作った理由には根本的に異なる何かがあります。彼女は、絵を描くとき、霊的世界の神秘的なシンボルを直接転写していると信じていました。
カンディンスキー、マレーヴィチ、モンドリアンは、非表現主義芸術に向かう自らの知的旅に動機づけられていました。彼らは観客に自分の作品を見て、見えないものとの個人的なつながりを見出してほしいと望んでいました。彼らは自分の絵画が日常世界の意味を超えた普遍的な何かに関連していることを望んでいましたが、象徴的であることはありませんでした。むしろその逆で、意図的に非象徴的であったのです。クリントは普遍性の知的探求には関与していませんでした。彼女は、霊的存在のマスター種族から私的に伝えられた秘密の視覚コードを転写していると主張しました。彼女は自分の絵画が個人的な瞑想の道具としてではなく、彼方からの特定の指令を理解するための道具として使われることを意図しており、それを翻訳できる者には秘密の知識を提供するかもしれないものでした。
Hilma af Klint - Untitled
ザ・オリジナルXファイル
マダム・ブラバツキーが、1882年にロンドンで設立された超常現象の研究に専念する非営利団体心霊研究協会によって調査されたことは言及する価値があります。彼らの報告書は、ブラバツキーが「歴史上最も優れた、巧妙で、興味深い詐欺師の一人」であると結論づけました。彼らは、彼女がセッションの参加者を欺くために使用した数々のトリックを説明し、一般的に彼女、神智学協会およびその派生団体が詐欺的であるという印象を呈しました。
それはヒルマ・アフ・クリントにとって何を意味するのでしょうか？それは、彼女が詐欺の一部であり、他の人々を彼女が持っていない超自然的なつながりがあると納得させるために奇妙な絵を描いていたことを意味するかもしれません。あるいは、彼女がグループの他のメンバーに誤解されて妄想に陥っていたことを意味するかもしれません。あるいは、それらのどちらでもないかもしれません。おそらく、ヒルマ・アフ・クリントは本当に未知の力とのつながりを感じており、それが彼女の絵画のイメージに影響を与えたのかもしれません。おそらく、それは神聖な力ではなく、彼女の無意識だったのかもしれません。彼女のプロセスは、シュルレアリストの自動描画実験と驚くほど似ていました。おそらく、彼女はその衝動がどこから来ているのか、そしてそれが何を意味するのかについて、単に異なる理解を持っていたのかもしれません。
Hilma af Klint - The Ten Largest, No. 6 Adulthood, Group IV, 1907, Courtesy of Stiftelsen Hilma af Klints Verk
神聖の形式主義的解釈
もし私たちがヒルマ・アフ・クリントの精神的な絵画に出会ったとして、その背景を知らなければ、それらを抽象的なものとして分類するのは簡単であり、他の重要なモダニズム抽象の先駆者たちの作品と同じように適切な位置を与えることができるでしょう。単純な形式主義的批評では、確かに多くのことを語ることができるでしょう。彼女は書道的なマークの使用や、絵画におけるテキストの使用の概念的な先駆者として見なされるかもしれません。彼女がどのようにして画面を平坦にし、色を色としてのみ扱い、形を形としてのみ扱い、線を線としてのみ扱ったかを議論することができます。そして、芸術の各形式的要素を主題のレベルに引き上げました。
彼女の絵画が、オルフィスム、抒情的抽象、バイオモルフィズムなど、多くの初期モダニズムの傾向を予見しているように見えることについても話すことができます。彼女の技法の alleged spiritual origins を最初に認めたとしても、シュルレアリスム、抽象表現主義、そしておそらく他の多くのモダニズムの立場に影響を与えた多くのアイデアを予見したことに対して彼女に評価を与えることができます。実際、このレベルで解釈されると、ヒルマ・アフ・クリントは抽象の母として認識されるべきであり、モダニズムのグラン・ダムの一人としても認識されるべきです。
Hilma af Klint - What a Human Being Is, 1910
完全な測定
しかし、私たちはヒルマ・アフ・クリントの作品を形式主義的な視点からのみ考慮することを義務付けられてはいません。私たちは彼女の作品の全体を評価する義務があります。そして、これを行うとき、私たちは正直でなければならず、彼女がカンディンスキー、マレーヴィチ、モンドリアンや他の人々と同じ仲間に属していないことを認めなければなりません。その理由はいくつかあります。最も悲観的で、ひょっとすると皮肉な理由は、彼女が人々を意図的に欺くためにこれらの絵画を制作した可能性があるということです。神智学者たちは詐欺の確かな実績を持っています。クリントが生前にアート界の誰にも彼女の抽象画を展示しなかったという事実を考慮してください。そして、彼女が1944年に亡くなったとき、彼女の遺言は、彼女の甥エリック・アフ・クリントに、彼女の作品を最低でも20年間は展示しないように指示するものでした。
なぜ彼女は自分の作品を世界と共有しないためにそこまでの努力をするのか？なぜ、神秘的な存在のマスターからの神聖なメッセージの唯一の受取人であり、人類を団結させる可能性を秘めた秘密の知恵を持つ彼女が、それを誰にでも共有しないのか？なぜ、すでに信じている人々だけにそれを共有するのか？おそらく、彼女は単に嘲笑されることを恐れていたのかもしれない。あるいは、彼女は嘘つきか、狂っているのかもしれない。しかし、いずれにせよ、彼女が他の抽象の先駆者たちの中に含まれるべきではない、より明白な理由があり、それは意図に関係している。彼らの中のそれぞれ—カンディンスキー、マレーヴィチ、モンドリアンなど—は、何か独自のものを創造することに意図を持っていた。彼女が狂っていない、嘘つきでも詐欺師でもないと仮定すると、彼女自身の言葉によれば、クリントは筆記をしていた。彼女の意図は抽象的であることではなかった。彼女の意図は、隠れた精神的なマスターたちが彼女に伝えるように言っていることを正確に伝えることだった。それは絵画が到達する最も具象的な表現である。
特集画像：ヒルマ・アフ・クリント展「見えないものを描く」からのインスタレーションビュー、サーペンタイン・ギャラリー、ロンドン、2016年、画像 © ジェリー・ハードマン＝ジョーンズ
すべての画像は説明目的のみで使用されています
フィリップ Barcio による
